Nocturnal Oath

il y a plusieurs milliers d’années, entre le Tigre et l’Euphrate, vivaient des hommes et des femmes qui, malgré les siècles qui nous séparent, partageaient avec nous une même réalité : celle de devoir un jour affronter la mort.

Ils aimaient, fondaient des familles, élevaient leurs enfants, travaillaient la terre, construisaient des villes et enterraient leurs proches. Et comme nous, ils se posaient probablement cette question à laquelle personne n’a jamais pu apporter de réponse définitive : que devient-on après la mort ?

Pour les anciens Mésopotamiens, mourir ne signifiait pas nécessairement disparaître complètement.

Selon leurs croyances, l’esprit du défunt poursuivait son existence dans un monde souterrain, un royaume des morts dont les descriptions nous sont parvenues à travers plusieurs textes religieux et littéraires.

Chez les Sumériens, cet esprit était notamment désigné par le terme gidim. Les Akkadiens utilisaient le mot eṭemmu.

Mais il ne faut pas imaginer cet au-delà comme un paradis où les justes seraient récompensés et les mauvais punis. Dans de nombreux récits mésopotamiens, le monde des morts apparaît plutôt comme un lieu sombre, poussiéreux, où l’existence se poursuit sous une forme bien différente de celle des vivants.

La mort faisait donc partie d’un ordre auquel personne ne pouvait véritablement échapper.

Pourtant, tous les morts ne connaissaient pas nécessairement le même sort.

Les circonstances du décès, l’existence d’une descendance et les soins funéraires apportés par les vivants occupaient une place importante dans les récits décrivant le destin des défunts.

C’est ici qu’apparaît un aspect particulièrement intéressant de ces croyances.

Les morts n’étaient pas simplement abandonnés à leur destin une fois enterrés. Ils continuaient, d’une certaine manière, à faire partie de la famille.

Les proches pouvaient leur apporter de la nourriture, de l’eau et diverses offrandes. Ces gestes entretenaient un lien entre deux mondes que la mort avait séparés, sans nécessairement rompre toutes les obligations familiales.

Selon ces croyances, le bien-être d’un défunt pouvait ainsi continuer à dépendre des offrandes et des attentions de sa famille, particulièrement de ses descendants.

Et cela soulève une question importante : que devenait celui ou celle qui n’avait personne pour entretenir son souvenir ?

Dans certains textes anciens, les morts privés d’offrandes connaissent une condition particulièrement misérable. L’absence de sépulture ou de soins funéraires pouvait également nourrir la crainte de voir un esprit revenir troubler les vivants.

Il serait toutefois incorrect d’en conclure que tous les défunts oubliés devenaient des esprits malveillants. Les croyances variaient selon les époques, les régions et les traditions.

Mais une chose apparaît clairement : dans de nombreuses traditions mésopotamiennes, les relations entre les vivants et les morts ne s’arrêtaient pas nécessairement au tombeau.

Et pour comprendre pourquoi certains esprits inspiraient autant de crainte, il faut maintenant s’intéresser à ce qui accompagnait le dernier voyage d’un être humain.

Comment enterrait-on les morts en Mésopotamie ? Et que se passait-il lorsque les rites attendus ne pouvaient pas être accomplis ?

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Sources historiques

• Gilgamesh, Enkidu et le monde souterrain — Texte sumérien, traduction du corpus ETCSL, Université d’Oxford.
• Ghosts, Mesopotamia — Oxford Classical Dictionary, 2024.
• Akio Tsukimoto, Peace for the Dead, or kispu(m) Again, 2010.
• Renata MacDougal, Remembrance and the Dead in Second Millennium BC Mesopotamia, 2014.